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The Terminator

Por: Diana Miriam Alcántara Meléndez

La ciencia ficción es un género narrativo que combina tanto imaginación como sustento científico. Es algo así como una ‘ficción científica’, o en otras palabras, mundos creados que tienen en el fondo un aval creíble, verosímil, probable conforme al desarrollo alcanzado por la ciencia y la tecnología. Puede ser, por ejemplo, realidad virtual, viajes en el tiempo, existencia de una inteligencia artificial superior o la presencia de vida extraterrestre.

La película Terminator (EUA, 1984), dirigida por James Cameron y protagonizada por Linda Hamilton, Arnold Schwarzenegger y Michael Biehn, toma varios de estos temas y los aborda de una forma que plantea preguntas relevantes para la sociedad actual, desde el cómo avanza la tecnología con relación al desarrollo social, o las implicaciones científicas, éticas y de cambio que conlleva la creación de robots construidos a semejanza física con el hombre.

La historia comienza en un escenario futurista, el año 2029, en el que la humanidad casi ha sido destruida y las máquinas han tomado la mayoría del control sobre lo que sucede en el planeta. A punto de perder la batalla contra los humanos que todavía pelean por su libertad, las máquinas envían al pasado, al año 1984, a un ciborg para asesinar a la madre del líder de la resistencia, John Connor. Para salvar a Sarah Connor los humanos envían a Kyle Reese, un hombre cuya misión es evitar que la máquina cumpla su cometido y de esta manera asegurar la continuidad histórica del proceso de enfrentamiento entre robots y hombres después de la conflagración nuclear, pues en el fondo el objetivo es asegurar que el futuro siga intacto, con los humanos a punto de ganar la guerra.

Una de las preguntas más importantes que esta línea narrativa plantea al espectador es: ¿Se puede cambiar el futuro? Aquí entran en juego distintas variantes, desde el concepto de destino hasta la comprensión de la factibilidad y variantes propias de los supuestos viajes en el tiempo.

Si son las decisiones que se toman las que forman el presente y el futuro de una persona; ¿por qué vivir un mismo momento dos veces haría a alguien cambiar de decisiones? O en todo caso, ¿es posible? La idea lógica de este imaginativo que inquieta al ser, los viajes en el tiempo, explorados a través de la literatura, el cine o la televisión, recae en el deseo de poder hacer las cosas de manera diferente, mejor, en donde entra en juego tanto la incertidumbre como el arrepentimiento, o, en el opuesto, saber qué sucederá en el futuro permite evaluar y determinar si la acción tomada, ya sabiendo sus consecuencias, se considera correcta o no, que empata igual con el temor al terreno de lo indefinido y al error. Desde luego que incluso en este supuesto, tomar una decisión distinta no necesariamente significa que el resultado será ‘mejor’ recibida (de nuestro agrado). En última instancia, es cierto que los humanos construyen su propia historia, a partir de sus decisiones, pero lo hacen en el marco de las condiciones socioeconómicas en que existen y los resultados van evolucionando con niveles de incertidumbre fluctuantes. Los viajes en el tiempo ¿lo modifican?

El concepto de la posibilidad en el cambio temporada entonces se convierte así en un mero deseo provocado por la duda; la posibilidad de una posibilidad. El tema se aborda según los intereses del que lo razona, porque un científico no ve su viabilidad de la misma forma que un matemático, un médico, un atleta o un escritor, por ejemplo. Algunos intentarán entender su sustento científico, pero la mayoría verá el concepto como una ventana hacia segundas oportunidades. ¿Qué cambiaría yo (si el viaje en el tiempo fuera una realidad)? Y también, ¿Cambiaría yo como ser humano con otras vivencias percibidas en el viaje a través del tiempo?

El escenario da paso a otras cuestiones importantes, desde el que el hombre aprende de sus experiencias y el cómo a partir de ellas el ser evoluciona, hasta la realidad práctica y simple que dice que la vida es una secuencia de decisiones. Se vive y se sigue adelante, no se vive para regresar al mismo punto de partida, como para repasar un pasado que en efecto ya ha quedado atrás. No se puede vivir en círculos, porque hacerlo implicaría un estancamiento.

Y es ahí donde entra otra variable en cuestión: el bucle temporal y las verdaderas cuestiones filosóficas que implica el concepto ‘viaje en el tiempo’. La conceptualización de esta dinámica plantea que, si alguien viaja al pasado, cuando ese momento sucedió, en su tiempo, la persona ya había estado ahí, de otra manera en su futuro no habría tenido que regresar al pasado. En este caso, para entenderlo de manera práctica, Kyle Reese viaja  del futuro a 1984 para conocer ahí a Sarah Connor, sin advertir que después se convierte en padre del hijo de ella. John entonces sólo existe porque Reese viajó al pasado. Por tanto, si en 2029 él no fuera enviado a 1984, John no nacería. Un viaje que además sólo sucede como respuesta a la acción de las máquinas de intentar eliminar a Sarah Connor, en primer lugar, porque es la madre del líder de la resistencia humana.

Técnicamente entonces, para ganar, las máquinas no tienen realmente que viajar al pasado para evitar que el líder de los humanos nazca, sólo tendrían que desechar su plan de matar a su madre, porque entonces los hombres no mandarían a Reese a perseguir al ciborg, y si éste no viaja a 1984, John Connor no nacería. Claro que la pregunta sería: ¿Pueden saber las máquinas que el líder es hijo de un hombre del futuro, o mejor dicho, de su propio presente? Esta serie de dimes y diretes, de círculos temporales, funcionan para ahondar un concepto básico, ¿el futuro se construye o es que ya está hecho?

La película además aborda otros aspectos relacionados, pero más inmersos en el tema de la tecnología, específicamente la inteligencia artificial y la creación de máquinas mitad humanas que, por lo menos en la película, se ‘rebelan’ contra sus creadores. Un debate constante en la actualidad, donde ciencia, tecnología,  desarrollo, ética y evolución, convergen en la creación de robots y las habilidades para las que son programados. En este futuro distópico, irreal y ficticio, la máquina ha superado al hombre, pero igual que con muchos otros conceptos de la historia, esta realidad sólo existe por las propias fallas del ser humano, que con sus errores hacen posible el levantamiento de las máquinas y su capacidad de autoconciencia posible. El derecho a la rebelión inherente a su propia transformación en casi humanos y su autocapacidad casi misericordiosa de proteger al humano de sí mismo, de sus debilidades.

¿Es que la máquina realmente ha superado al humano, o es que el hombre ha cometido los suficientes tropiezos como para dejar innumerables huecos en la programación de comandos, de tal forma que es posible a la inteligencia artificial encontrar la forma ‘lógica’, matemática, de resolver la problemática que se les plantea, desde un punto de vista no objetivo, sino a su favor? En este caso, al determinar que la humanidad es un peligro latente que debe ser eliminado. Y si los robots tienen consciencia además de inteligencia artificial, siendo producto de la sabiduría humana, ¿no es lógico que también tengan deseos e intereses humanos? Es la misma lógica como antaño se creaban dioses a imagen y semejanza del hombre, con sus virtudes y defectos, incluso dioses para sentimientos, placeres y vicios específicos.

Si un programa concluye que el hombre debe ser sacrificado porque su presencia se ha vuelto un riesgo, ¿lo ha categorizado realmente así la máquina o es una deducción basada en un análisis de datos programados, organizados por el propio humano? Si es la segunda y el hombre tiene la respuesta a una pregunta que tal vez se ha hecho al menos indirectamente, ¿qué es lo que hace al respecto? Y no en el ayer o en el mañana, sino en el ahora, en su presente. Se plantea entonces la pregunta ética fundamental que ha rondado al desarrollo de la ciencia por lo menos desde la mitad del siglo pasado: ¿Debe el humano jugar a ser Dios? ¿Está el desarrollo científico generando las condiciones para la extinción de la especie humana?

En la narrativa las máquinas ganaron poder gracias a que estaban conectadas a todo sistema operativo, automatizándose incluso los sistemas de defensa y armamento. Controlado un sistema que lo ve y vigila todo, que tiene acceso a la información de millones de personas y que, además, está encargado de la gestión de toda actividad (un ejemplo práctico actual serían las computadoras personales, las casas inteligentes y las redes sociales que monopolizan la información), hablamos de que no es la máquina la que decide el rumbo del futuro, es el hombre quien delega en la máquina el poder de acción de una decisión que toma, mediante programación algorítmica, pero de la que no se hace responsable.

No se trata entonces de una realidad en la que las computadoras y la inteligencia artificial tomen decisiones, sino, más bien, reflexionando sobre el mundo actual, se trata de la importancia de la creación de barreras  y límites para evitar que el hombre siga pensando que con dar directrices a un programa es suficiente como para dejarlo sin supervisión. Es decir, las maquinas obedecen a programación diseñada por el humano y no tienen, ni pueden tener consciencia. ¿Es que realmente después de encender una lavadora o una secadora, ésta nunca ha cometido un error durante su ciclo de trabajo? ¿Nunca falla? La respuesta es que la programación puede tener errores, o que las piezas y los programas utilizados se desgastan, se deterioran, se nulifican, ocasionando, eventualmente, alteraciones en su funcionamiento. El ser humano lo sabe y por eso recurre a la obsolescencia programada. Lo mismo puede suceder con las demás máquinas, con las ensambladoras de partes automotrices y hasta los asistentes inteligentes. ¿Por qué sería diferente con un robot, con un ciborg o un programa de inteligencia artificial?

El viaje en el tiempo no es una realidad posible, sino deseada; así mismo la creación de máquinas inteligentes y la esperanza de que su semejanza con el hombre permita entender tanto el origen como la trascendencia del ser no es algo que corresponda a una realidad futura, sino una preocupación presente que ocupa a miles de científicos e intelectuales de distintas disciplinas. Más que preguntarse entonces qué sucedería si tal o cual cosa pasara, o si fuera cambiada, las personas deben cuestionarse sobre qué está sucediendo hoy, cuál es el posible uso de la tecnología de vanguardia, cómo se instrumenta el manejo de la información personal con fines de vigilancia, control o de lucro, incluso, cómo funciona el panóptico digital para disminuir la capacidad de pensamiento y crítica en la mayoría de la población mundial.  La ciencia ficción es un medio que permite criticar y analizar estas reflexiones, pero para aterrizarlas es vital diseccionar todos sus planteamientos, un siguiente paso que todas las personas deberían estar dispuestas a tomar, respondiéndose siempre la pregunta ¿dónde está la ciencia y dónde está la ficción?

The Terminator

Dir. James Cameron

Estados Unidos, 1984

Trailer  1:58

Diana Miriam Alcántara Meléndez | México

Escritora, periodista y amante del cine, además de estudiosa de la comunicación, el guionismo  y el cine en general. Leer, escribir y ver películas son algunas de sus grandes pasiones. Tiene publicados dos libros: ‘De Cine’ y ‘Reflexiones sobre guionismo’.

El bebé de Rosemary

Por: Diana Miriam Alcántara Meléndez

El terror psicológico, un subgénero de la literatura y la cinematografía de terror, está sustentado en un miedo o angustia creado a partir de un temor creciente gracias a las supersticiones, las culpas o las inquietudes de los personajes. Se trata de más que un simple susto, provocado siempre por la expectativa o supuesto de algo, el fantasma que sale desde la penumbra por ejemplo, generando una tensión de suspenso que lleva al límite de incertidumbre a los personajes, lo que deriva en una presión que causa inestabilidad emocional en ellos.

Este género se alimenta de la ansiedad, una inquietud latente que crece y provoca que los personajes imaginen el peor escenario posible, duden de sus sentidos y permanezcan en un desasosiego que los debilita, física, pero sobre todo, mentalmente.

Estas son las bases sobre las que se construye El bebé de Rosemary (EUA, 1968), película escrita y dirigida por Roman Polanski, quien se basa en el libro homónimo de Ira Levin. Protagonizada por Mia Farrow, John Cassavetes, Ruth Gordon y Sidney Blackmer, la historia trata de un matrimonio de jóvenes, los Woodhouse, que se mudan a un nuevo departamento en Nueva York. El edificio está rodeado de historias de lo sobrenatural y muertes inexplicables, pero ellos creen que sólo son relatos inventados, leyendas urbanas o chismes de ociosos. Pronto sus vecinos, los Castevet, comienzan a frecuentarlos hasta irse insertando en su vida cotidiana, algo que Guy parece disfrutar pero que a Rosemary inquieta. Cuando ella queda embarazada, comienza a sentir malestares que su doctor, amigo y recomendado de los Castevet, desestima. Sola y sin una figura íntima a su lado, familiar, amigo, colega, conocido o doctor que la apoye, Rosemary comienza a temer por su condición y el futuro de su hijo. Cuando un viejo amigo le da algunas pistas que le indican que tanto sus vecinos como el edificio están relacionados con sectas religiosas de culto a Satán, la joven se da cuenta que puede estar en peligro y que hasta su esposo está inmerso en todo que le está provocando malestar.

Hay una piedra angular que permite adentrarse a la psicología del personaje principal: su papel como madre. Su temor hace que se preocupe, más que por su propio bienestar, por el de su hijo, una reacción natural de protección hacia otros, propia de su condición de mujer, de su estado de embarazo y del contexto social que se presenta a partir de conocerse la noticia de su próxima maternidad.

El peligro de amenaza latente a su alrededor aumenta gracias al instinto de protección y sobreprotección que, al mismo tiempo, hace a Rosemary un personaje con el cual brota empatía; ver a una mujer a punto de convertirse en madre involucrada con un grupo religioso que podría estar poniendo su vida y la de su hijo en juego, toca fibras sensibles de solidaridad hacia ella. El débil de una minoría frente al peligro provocado por un grupo con poder; o el indefenso contra un opresor que tiene los medios posibles para ocultar los mecanismos como ejerce presión.

Y aunque la amenaza real es indirecta, porque tanto ella como el espectador se preocupan por un ser que aún no ha nacido, ese es el esquema con el que el terror psicológico juega constantemente; la incertidumbre, sobre lo que pueda pasarle, sobre lo que aparentemente quiere o busca ese grupo satánico y, desde luego, sobre la amenaza en sí, así sea real, inventada o imaginada. El propósito es alterar su estado mental, acosarla, debilitarla; lo mismo se hace con el espectador, se busca ponerlo en el lugar de la protagonista, hacerlo dudar, tanto de lo que ve como de lo que cree ver.

La pregunta se vuelve inevitable, ¿por qué Rosemary no notó  algo extraño antes o hizo algo al respecto más pronto? Porque se trata de una mujer insegura, sola, débil de carácter, preocupada siempre por complacer al otro y con poca capacidad para cuestionar su entorno. Estas características que forman su personalidad la hacen blanco fácil para manipularla, malearla y engañarla. La joven no es una persona decidida y la constante duda sobre el mundo y sobre sí misma la vuelven vulnerable. Pero más importante, sin un grupo de personas que funja como sustento y apoyo, Rosemary queda desprotegida y sin una voz que, a su lado, cuestione su entorno, en especial cuando ella falla en hacerlo por sí misma.

Para cuando lo hace, ya es demasiado tarde y la urgencia propicia que provoque errores. ¿En quién confiar si realmente no se ha relacionado con nadie lo suficiente para esperar consideración de vuelta? ¿A quién pedir ayuda si las únicas personas que se han ofrecido para ayudarle son las mismas de quienes tiene que huir?

La confianza se sustenta en un sentir de seguridad respecto a algo o alguien, una persona con la que se tiene familiaridad, alguien con quien, al mismo tiempo, se deposita fe en su juicio. Así mismo la soledad implica la inhabilidad de poder depositar la confianza en algún otro, que es el caso de Rosemary. Ya sea por desconfianza, aislamiento, miedo, precaución o inocencia, la situación lleva a la protagonista a caer en una espiral de focos rojos sin nadie con quien consultar opiniones y reflexiones al respecto, que puedan ayudar a trazar un panorama objetivo en cuanto a aquello que parecen no tener importancia, pero que probablemente la tenga, de acuerdo con el contexto, por ejemplo, la constante intromisión de los Castevet en su quehacer diario. El espectador va entendiendo que su vigilancia extrema trata, más que de otorgarle cordialidad y fraternidad, de un mecanismo de control y vigilancia por parte del grupo religioso, preparando a Rosemary para dar a luz al hijo del Diablo.

Pero, removiendo el enfoque sobrenatural, ¿una actitud como tal de parte de sus vecinos no se sentiría extraña e invasiva en un contexto cualquiera? Lo es, y esa es la verdadera prueba que Rosemary tiene que pasar, el aprender a defenderse de aquellos que amenazan su bienestar, aprender a decir no cuando la situación lo requiere, incluso si aquella persona a la que se le da la negativa es su propio esposo; se trata incluso de saber ´leer´ a las personas; conocerlas sin ‘conocerlas’, así se trate de compañeros de trabajo, conocidos o, como en este caso, vecinos. ¿Qué tanto conocía realmente Rosemary a las personas a las que dejó entrar en su casa y en su vida? Más aún, ¿qué tanto conocía realmente a su esposo, quien accede volverla presa de este grupo a cambio de oportunidades de empleo y finanzas que le benefician más a él que a su familia?

Rosemary no es una víctima en sí, porque no es una persona destinada al sacrificio. Sufre, en todo caso, consecuencias dañinas, por dos factores. Uno, la falta de habilidad y astucia. No se trata de carencia de conocimiento, es falta de certidumbre y convicción, incluso respecto hasta de sus propias decisiones. El segundo factor es el medio sociocultural en el que se desenvuelve; una comunidad que minimiza su palabra por estereotipos, por ejemplo de género, personas que la miran y creen que es fácil engañarla con frases como ‘Es normal’, como le dice su doctor cuando se queja de dolores durante el embarazo. Cuando la joven se da cuenta que la desidia de la gente no es normal, o no debería serlo, entonces busca una salida a su problema. El segundo doctor a quien busca, sin embargo, llama a su esposo creyendo que su denuncia, el temer por su vida y creer que su marido es parte de la gente que busca hacerle daño, está infundada. ¿Por qué no creerle o por lo menos darle el beneficio de la duda?

¿Qué falta en la vida de Rosemary para sobrevivir? ¿Qué la habría sacado de su apuro? ¿Qué le queda en la vida si los pocos cercanos a ella la han engañado hasta convertirla en un medio para cumplir su verdadero propósito? ¿Cuántas ‘Rosemarys’ hay en la vida real que, como en la película, quitando el elemento ‘culto religioso’, sufren a partir del control excesivo de la gente que miente diciendo actuar en nombre de su bienestar? ¿Cuántas situaciones de la vida diaria son formas de ‘terror psicológico’ disfrazado de cotidianidades, que, se les dice a la gente, son ‘situaciones normales o comunes’, cuando no lo son o, en todo caso, no deberían serlo?

El Bebé de Rosemary

Dir. Roman Polanski

Estados Unidos, 1968

Diana Miriam Alcántara Meléndez | México

Escritora, periodista y amante del cine, además de estudiosa de la comunicación, el guionismo  y el cine en general . Leer, escribir y ver películas son algunas de sus grandes pasiones. Tiene publicados dos libros: ‘De Cine’ y ‘Reflexiones sobre guionismo’.

The East

Por: Diana Miriam Alcántara Meléndez

Activismo significa creer en algo y tomar acción defendiendo los valores sociales que involucra, es manifestarse a favor de una causa, divulgando ideas, exigiendo cambios y promoviendo la postura que se cree generará cambios benéficos para la sociedad, ya sea que las ideas tengan su sustento en la política, la religión, el orden social o el ecologismo.

¿Cuándo se ha logrado el cambio? ¿Hasta dónde se llega para lograrse estos objetivos y en qué momento la acción convertida en radicalismo deja de ser justificada? ¿Cuándo deja de pelear el activista?

Las preguntas son parte del contenido analítico de la película The East (EUA-Reino Unido, 2013), dirigida por Zal Batmanglij y coescrita por éste junto con Brit Marling, quien también protagoniza y a quien le acompañan en pantalla Ellen Page, Alexander Skarsgard, Toby Kebbell, Shiloh Fernandez, Julia Ormond y Patricia Clarkson.

La historia sigue a Sara, ex empleada del FBI, quien llega a trabajar para una compañía privada cuyo objetivo es espiar a grupos de activistas que pelean contra las compañías multinacionales que los contratan. Sara es enviada a infiltrarse en un grupo de ecoterroristas llamado The East (El Este), para quienes su misión es desenmascarar  a empresas privadas que dañan el ecosistema y por extensión la salud de las personas, sin embargo, su modo de actuar es excesivamente radical, al grado de haberse convertido en un juego del ‘ojo por ojo’. Mientras más convive Sara con ellos, más comienza a compartir sus motivaciones, a conocer los efectos nocivos que ocasiona el proceso productivo industrializado y el consumo del despilfarro, más se identifica con la necesidad de exponer la corrupción cuando nadie más lo hace, sin embargo, discrepa con el modo de acción del grupo, para quienes parece que lo importante es alcanzar el objetivo final, sin importar las consecuencias.

La película cuestiona las acciones de todos los involucrados, los activistas, las multinacionales, la empresa privada que contrata a Sara y a Sara misma, quien al convivir con el grupo se da cuenta que su cometido tiene un objetivo noble, crear un cambio positivo, que las fábricas dejen de tirar sus desechos en las aguas que después la población usa para lavar, bañarse y hasta cocinar, o que las farmacológicas dejen de vender productos cuyos efectos secundarios no han sido completamente estudiados y que, por consiguiente, podrían a la larga ser mortales para quienes los toman, una realidad que eventualmente la hace cuestionar su propia misión y el trabajo de la gente que la contrató.

El problema que nota, no obstante, es que el plan de acción del grupo no tiene una estrategia a largo plazo, su actuar se ha convertido en un castigo de venganza personal, más que en un análisis de la situación y propuesta de transformación. Uno de los activistas que conoce, por ejemplo, lamenta la muerte de su hermana, que tomaba unos fármacos que él mismo le recetó como antibióticos. La medicina, que ahora está a punto de ser lanzada al mercado, terminó por alterar el sistema neuronal de la joven, lo que la llevó al suicidio. Motivado por esta injusticia, este joven, junto con el grupo, deciden hacer que todos los directivos de la empresa consuman el medicamento y sientan en carne propia los efectos secundarios de su propio producto.

Cuando Sara protesta la acción, los demás le dicen que, si la empresa es realmente honesta, no tendrían nada que temer, porque ingerir la substancia no les hará nada, pero, es porque se saben culpables, porque saben que sus medicamentos son mortales, que temerán al saber que la medicina ha entrado a su sistema. La idea base es poner a prueba la ética de la empresa y demostrar que su avaricia y ambición por el negocio está pisoteando los derechos de muchos que no tienen los medios para defenderse, que vender un fármaco con repercusiones para la salud y enfermar a miles de personas es más redituable que buscar una solución, una cura o un cambio de producto.

El siguiente plan expresa la misma ‘prueba de fuego’, cuestionar la ética de empresarios y activistas por igual en una acción tan difusa éticamente hablando que llevarla y no llevarla a cabo suena igual de erróneo. En este caso los puestos al estrado son los dueños de una fábrica que lanza sus desechos químicos al lago más cercano a sus alrededores; ahora los habitantes de las ciudades aledañas están muriendo por envenenamiento, cáncer y otras enfermedades causadas por las aguas tóxicas. El grupo activista decide secuestrar a los dueños y hacerlos bañarse en el lago; si lo hacen, sin temor, no pasará nada, porque significaría que están seguros de que las aguas están limpias, pero, evidentemente, se niegan porque saben lo que les sucederá si lo hacen. Y aunque el plan es grabarlos aceptando su culpa, evidenciarlos, para una de las chicas del grupo en realidad se asume como una venganza personal, porque son sus propios padres los dueños de esta compañía.

La simpleza del plan le resta justificación, porque son, en corto, buenas intenciones mal ejecutadas, porque a largo plazo no se busca un cambio real, sino un castigo momentáneo, hacia un grupo de personas específicas, no hacia las transnacionales que manejan los hilos a su disposición y a favor propio. Es como si su motivación de cambio fuera honorable, pero sus acciones se limitaran a tapar el sol con un dedo, en lugar de resolver el verdadero problema de fondo.

“Pero si lastimamos gente, ¿no somos acaso tan malos como ellos?”, pregunta Sara, quien comienza a cuestionar su propia integridad, empatizando con la causa, el cambio social, pero con una postura opuesta a lo que mueve a este grupo; preguntándose además cuál es su papel en la situación, no sólo como infiltrada, sino enviada incluso por una empresa cuyos clientes son las mismas personas que los activistas están atacando. ¿En qué punto del espectro queda ella y qué significa apoyar o descalificar a uno u otro grupo, parados en extremos contrarios de la ecuación?

“Una revolución nunca es fácil”, le dice a Sara uno de los líderes del grupo. Lo primordial no es sólo entender que las acciones tienen consecuencias, porque ellos lo saben, lo que deben aprender es a asumir esa responsabilidad y, principalmente, su parte o su papel dentro de las mismas consecuencias, lo que implica un compromiso con la misión y con el grupo, pero sobre todo con uno mismo, es involucrarse y comprometerse con el trabajo, asumir que la decisión final es personal, ética.

Las prioridades de Sara cambian cuando su propia forma de pensar también lo va haciendo, cuando viviendo al lado de esta gente, de espíritu libre, vocación de cambio y estilo de vida anticonsumista, percibe que propagan un discurso de justicia social y el entendido de que alguien, si el sistema no logra concretar, debe hacerse cargo. Eventualmente Sara llega a un punto de ebullición en el que se da cuenta que peor que no saber lo que hacen estas empresas, es ignorarlo, porque peor que no hacer nada por ignorancia, es saber lo que sucede y aun así no hacer nada.

Es así como ella decide que, si bien no puede regresar a su vida anterior, no después de ver la realidad de la gente que no tiene la oportunidad de una vida mejor por culpa de empresarios, directivos e inversores que deciden lucrar a expensas de su propio bienestar, tampoco puede unirse al grupo, a quienes ve como anarquistas radicales que reaccionan pero no planean, castigan pero no promueven un verdadero debate crítico que invite a la transformación de la sociedad. Hacer algo es impulsar acciones y si esas acciones deben ir en contra de todos los que estén hiriendo la causa, y eso implica también al grupo de activistas, entonces ellos hacen tanto daño como las empresas multinacionales y contra ellos se tiene también que contraatacar.

En entrevista durante el Festival de Cine de Sundance, el director y coescritor del proyecto Zal Batmanglij explicó durante el panel que el título de la película hace referencia directa a El Mago de Oz, el libro de L. Frank Baum, en donde La Malvada Bruja del Este se convierte en la fuerza opositora contra quien se peleaba en busca del bienestar de los habitantes de Oz. Baum a su vez reflejaba con su historia los conflictos políticos y sociales que se vivían en Estados Unidos a finales del siglo XIX, donde los disputas por el bimetalismo (sistema monetario basado en el uso de dos metales, tradicionalmente oro y plata), dejaba endeudados a muchos, específicamente en el estado agrícola de Kansas, ubicado al centro de aquel país.

En la película, el grupo de activistas son personas de la alta sociedad, jóvenes con vidas privilegiadas que se oponen al sistema, nacidos en Nueva Inglaterra y sus alrededores, al este de Estados Unidos, desencantados de la forma de vida que llevan y de aquello que han tenido que hacer sus familias para llegar hasta ahí. Sin poder ignorar la división de clases y cómo esto se refleja en injusticias y falta de equidad, los activistas pelean a favor de un mundo diferente, pero sus acciones también responden a su propio sentimiento de culpa, el que los conduce a negar, o a intentar frenar la materialización de un futuro en el que los errores del pasado se continúen repitiendo.

Pero el cambio no puede hacerse en el individualismo y la travesía personal, necesita un objetivo y un planteamiento social, trabajo en equipo, metas, objetivos, organización, compromiso y solidaridad. ¿Cómo combatir la injusticia?, pregunta la película, que también abre un debate sobre la ética social, tópico que aborda, específicamente, cuando los personajes reflexionan que si bien las corporaciones que contaminan el planeta y se aprovechan del más débil y del más indefenso tienen su grado de culpa en el asunto, también lo comparten las personas que, sabiéndolo, lo permiten y no hacen nada para cambiar la situación. Acción y reacción, insiste la historia, porque un cambio que parece insignificante puede lograr grandes cosas y ser más significativo de lo que aparentemente deja ver.

¿Y si todas estas reflexiones sobre el cambio y los valores sociales son parte clave en el activismo, era entonces, el grupo de la película, un colectivo de activistas a favor de la mejora social o sólo gente inconforme aspirando al cambio, sin saber realmente cómo lograrlo? El problema enunciado remite entonces a la importancia de la organización social, así como al proceso ideológico que permita una conciencia de clase, para proponer una verdadera lucha emancipadora.

The East

Dir. Zal Batmanglij

E.U.A., y UK , 2013

Trailer: 1:12

Diana Miriam Alcántara Meléndez | México

Escritora, periodista y amante del cine, además de estudiosa de la comunicación, el guionismo  y el cine en general . Leer, escribir y ver películas son algunas de sus grandes pasiones. Tiene publicados dos libros: ‘De Cine’ y ‘Reflexiones sobre guionismo’.

Interestelar

Por: Diana Miriam Alcántara Meléndez

Ciencia es conocimiento, razonamiento, observación y deducción; aprendizaje estructurado que crea principios explorados, puestos en práctica y comprobados, pero no exentos del debate y el cuestionamiento. La ciencia busca respuestas, explorando e indagando, investigando e interpretando y, a veces, esas respuestas plantean más preguntas, porque el saber no cesa y el mundo cambia, modificando también al hombre y la forma como aborda esos conocimientos.

“La ciencia explica lo que ignoramos”, dice uno de los personajes de Interestelar (EUA-Reino Unido, 2014), película dirigida por Christopher Nolan y escrita por éste junto con Jonathan Nolan. Ganó un premio Oscar en la categoría de mejores efectos visuales, además de que estuvo nominada en cuatro categorías más: mejor banda sonora, diseño de producción, sonido y edición de sonido.

Protagonizada por Matthew McConaughey, Anne Hathaway, Jessica Chastain, Michael Caine, Mackenzie Foy, Casey Affleck, John Lithgow, Ellen Burstyn, David Gyasi, Wes Bentley y Topher Grace, la película se desarrolla en un futuro en el que el hombre ha deteriorado al mundo a un grado en el que el planeta está a punto de ser inhabitable. Un grupo de científicos de la NASA (Administración Nacional de la Aeronáutica y del Espacio,) son enviados a una misión para determinar si alguno de los planetas en los que se cree posible pueda haber vida son realmente viables para servir como nuevo hogar para la humanidad. La misión tiene sus propias dificultades, pues para llegar a ese sistema solar el equipo deberá cruzar por un agujero de gusano, donde el tiempo y el espacio están alterados, mientras que en la Tierra las familias de los investigadores deben asimilar tanto el efecto personal de la misión de los astronautas como prepararse para la posibilidad de que ellos fallen y, por consiguiente, los habitantes del planeta tengan que enfrentar su posible extinción.

Para la ciencia es clave analizar cómo y por qué suceden las cosas, entender el contexto, su lógica y su funcionamiento para dar conclusiones, es decir, esas explicaciones que permiten al hombre entender su mundo, conocer el proceso de su evolución. A partir de estos lineamientos se crean teorías y conocimiento puesto en práctica. Por ejemplo, la tecnología, que es tanto investigación científica puesta en acción como creación de conocimiento, a través de experimentos y nuevas construcciones, máquinas, fórmulas, teorías o principios, que permitan explorar nuevos enigmas.

Explorar el universo, como lo es explorar el propio planeta, requiere de una base científica que haga posible llegar a rincones nuevos e inimaginables. Querer llegar a Júpiter, por ejemplo, no implica sólo tener conocimiento del universo, la física, la gravedad y el sistema solar, sino también conglomerar teorías sobre la biología humana, la mecánica y la tecnología, para que la máquina que se requiere construir para que un humano pueda viajar esa distancia espacial, sea convertida en una realidad.

La película en este caso pregunta al espectador cómo es que el hombre hace uso de esa tecnología, ¿a su favor, en beneficio de su ignorancia o en beneficio de la ciencia? Si es para conocer más, entonces ¿en qué sentido? El hombre crea las máquinas, por ejemplo un robot, ¿para conocer más sobre el mundo que le rodea o para conocer menos, conformándose con lo que ya sabe? Es imposible dejar atrás el saber, porque un camino inicial puede tener ramificaciones que empujen hacia nuevos fundamentos para debatir. Lo importante es hacia dónde dirigir estos debates, dudas y acciones.

Hay una gran diferencia en cuanto a función y concepción, por ejemplo, entre una máquina que asiste a los doctores durante una cirugía y una máquina que sirve para que dos personas en dos puntos distintos del planeta puedan enviarse mensajes y fotografías. Ambas implican ciencia y tecnología; entender su camino, de la idea a la utilidad, implica profundizar respecto al motivo por el que se creó inicialmente esa máquina (¿cuál fue la inquietante que movió a su creador?) y cuál es el uso que finalmente le da el hombre a ella.

En un punto de la película, cuando Joseph Cooper, protagonista y ex piloto de la NASA, va a la escuela de sus hijos para hablar con sus profesores, ahí comienza a cuestionar la importancia del uso de la tecnología, la ciencia y el conocimiento. Cooper está molesto porque su hijo no podrá entrar a la universidad. Los profesores de la institución le dicen que el chico es más útil, para la sociedad en ese momento, si continúa como campesino, porque la humanidad, el planeta, ha llegado a un estado de deterioro tal que la tecnología ya no es importante, donde lo prioritario es cubrir las necesidades básicas de la población, la alimentación, por lo que los futuros trabajadores que se necesitan son campesinos que sepan sembrar, no ingenieros para los que ya no hay dónde trabajar ni nada que aportar.

Cooper difiere y dice que aunque las personas que trabajan la tierra son vitales para la supervivencia del hombre, los ingenieros y otros profesionales con sus labores son también importantes para el futuro. Un ingeniero podría, según él lo ve, buscar nuevas respuestas para cómo sobrellevar la situación y resolver el problema. La idea es sencilla, para la sociedad la prioridad es subsistir, para Cooper la prioridad debe ser más que vivir al día, indagar para encontrar respuestas, para ofrecer opciones, para seguir intentando no sólo sobrevivir, sino mejorar y volver a progresar.

Ambas posturas, desde el punto de vista como lo razonan, están en lo correcto; para Cooper es salir en busca de respuestas, para la gente en su mayoría es sacar provecho de lo que se tiene, desde un punto realista de alguna forma. ¿Quién tiene la razón, el que sueña e imagina o el que se plantea la solución de problemas con las herramientas que tiene, tangiblemente a la mano? En corto, la respuesta es, los dos. Pero la verdadera relevancia de esta variedad de pensamiento es no ser necio e intransigente respecto a lo que se cree, sino dejar la puerta abierta al debate, al escepticismo, al análisis, a la búsqueda de nuevos saberes. Hay que aferrarse a algo, pero no tanto como para cerrar las nuevas posibilidades que se presentan.

Cooper responde al problema de la forma como puede hacerlo, como el resto de los personajes, a su manera, conforme a su propia formación y cultura; los hijos de Cooper, los científicos de la NASA y hasta el resto de la población lo hacen también a su modo, porque lo que el mundo necesita es que alguien responda al llamado a corto plazo, trabajar los sembradíos para obtener comida, para que la gente que trabaja en enfrentar la problemática a largo plazo tenga oportunidad de aportar su propuesta.

Eventualmente el ex piloto se topa con la base de la NASA, agencia gubernamental estadounidense supuestamente extinta, donde los científicos que aún laboran ahí están buscando una solución para evitar la extinción de un planeta que muere cada día por una tierra que se hace menos fértil y un clima aún más contaminado que provoca que la esperanza de vida sea cada vez más limitada.

La misión de estos expertos parece sencilla, encontrar un planeta al cual trasladar a todos los sobrevivientes antes de que sea demasiado tarde. El plan tiene sus implicaciones éticas y morales, puede ser visto como una forma de huir, pero también puede ser visto como una solución alterna, para comenzar desde cero. Para Cooper huir significa tanto abandonar la Tierra como abandonar a los muchos que no puedan ser reubicados en el nuevo planeta, si existe, lo que representa darle la espalda al hombre y perder en el proceso parte de la humanidad que hace al hombre un ser empático y social, en sí, humano.

El plan de viajar a tres potenciales planetas, de donde se han recibido transmisiones de parte de otras misiones anteriores, enviadas a explorar el espacio, es tan riesgoso como aventurero, prometedor pero con un margen grande de error.  Lo que Cooper no sabe es que encontrar este nuevo planeta para habitar no es todo el riesgo que la misión implica, pues la NASA aún no ha encontrado cómo trasladar a la población de la Tierra a ese hipotético nuevo hogar, debido a que se han presentado distintas alteraciones en la gravedad que no harían posible que una nave tan grande pueda salir de órbita.

Si el bache persiste las personas serán olvidadas, destinadas a morir junto con la Tierra, mientras que el nuevo planeta será poblado con muestras de embriones que se desarrollarán en máquinas de incubación. Aquí la tecnología da respuestas, pero también implica limitantes, la ciencia no puede resolver todos los problemas pero, irónicamente, es la ciencia misma, o el hombre en su uso de la ciencia, quien creó esos problemas, con sus inventos, su explotación de suelos, la mecanización de los procesos, la creación de energía inestable, etcétera.

El relato también plantea preguntas importantes sobre la forma como el hombre percibe la ciencia y la compara, o contrapone, con la fe y con todos aquellos sentimientos intangibles que motivan a las personas a actuar. Elegir cuál de los tres planetas explorar primero es una decisión que debe basarse en datos recabados que demuestren la viabilidad o probabilidades de la existencia de una superficie que permita a la humanidad establecerse para vivir ahí. Pero la información puede ser incorrecta, insuficiente, o alterada por el hombre, como sucede en la historia, por un astronauta que hace esto, alterar la información, con el fin de cambiar las señales que reciben los otros, engañándolos, para que éstos, considerándolo un potencial candidato, viajen hasta ahí para rescatarlo. Al llegar descubren que el astronauta modificó los datos y que todo fue un engaño, motivado por su instinto de supervivencia.

La misma variante de la ecuación, el sentir humano, entra en juego cuando se toma ésta y otras decisiones a lo largo del relato. La mente analiza los datos, pero la persona no puede dejar de lado sus propios sentimientos, deseos y anhelos, su instinto de supervivencia y lo que ella o él realmente desean hacer, independientemente y no siempre a la par con la misión.

Entender el mundo es entender las explicaciones e interpretaciones que hace el hombre de él, parámetros, leyes y medidas que él mismo establece y dictamina. Entender el espacio y el tiempo es darles lógica a estos criterios estandarizados que el ser intenta encapsular, organizar, medir y, en cierto modo, materializar. ¿Cómo entender, por ejemplo, el tiempo, sin recurrir a las horas, los días y los años? ¿No cuando dos personas se distancian por un largo periodo, aunque no supieran los días exactos transcurridos, habría en ellos una sensación de vacío de su entorno, por la falta de la presencia del otro? ¿Es esta sólo la racionalización de los sentimientos u otra forma de entender la distancia entre un instante y otro, o la velocidad con que éstos suceden? Y si el tiempo es una medida de vida, ¿qué es en cuyo caso la vida o la muerte? Finalmente, estos conceptos también son conceptualizados a partir de la forma como el hombre ha delimitado su forma de entender el mundo. ¿Puede haber otras formas de entender el tiempo, el espacio, el universo, la gravedad o la vida?

La mente realiza un proceso de interiorización e interpretación para racionalizar conceptos, primero en el plano básico, casi lineal, después hacia las tres dimensiones de la física: altura, anchura y profundidad. Para descubrir que, por ejemplo, una nube se mueve y no se cae, es necesario entender tanto las dos dimensiones largo y ancho como el motivo por el que la nube va de un lugar a otro; esto es, entender la gravedad y la rotación de la Tierra, aunque en primera instancia no se les denomine así ni se profundice en sus explicaciones. ¿Cómo entenderlo entonces? Viéndolo y viviendo, a través de la vista, de los sentidos, percibir lo que sucede para después interpretar, para intentar conocer el proceso, el objeto, la cosa.

La lógica, en primera, es nombrarla. Para entender el tiempo hay que darle un nombre y una medida. Esta es una forma de razonarlo, siempre dentro de parámetros, según la ciencia con la que el hombre mismo explica y se explica estos conceptos. Éstos pueden cambiar, expandirse, cuestionarse y retroalimentarse.

En la película, Cooper, en su intento porque Amelia Brand, la última compañera astronauta que queda con vida para completar la misión, llegue al tercer posible planeta donde se pueda establecer la humanidad, queda atrapado en el gusano negro. Debido a las alteraciones del espacio-tiempo, Cooper termina encerrado entre las diferentes dimensiones, flotando entre distintos instantes tridimensionales pero a través del tiempo. Estando ahí logra comunicarse con su hija, ya adulta, a través de la gravedad (la fuerza electromagnética), única forma como puede alterar, desde donde se encuentra, el espacio y el tiempo. La película no profundiza en la forma científica como esto es posible, dejándose llevar más bien por el drama sentimentalista, pero por lo menos ofrece algunos indicios para explicar el concepto de una manera práctica.

Murphy, su hija, a quien le insiste que su nombre, que se inspira en la Ley de Murphy (una ley empírica para explicar acontecimientos según las posibilidades), no fue elegido porque la regla diga que si algo malo es propenso a suceder, sucederá, sino porque el principio más bien habla de que lo que ha de pasar, pasará,  que es una forma de entender la ley en positivo y no en negativo, es quien descubre, siendo aún niña, los mensajes que su padre, de alguna forma en el futuro, atrapado en las cinco dimensiones, envía.

Cuando Cooper queda en medio del agujero de gusano, descubre que debido a esta especie de paradoja, existente por la misma alteración temporal, debe escribir los mensajes que indican las coordenadas de la base de la NASA para, entonces, ser invitado a la misión, en la cual atravesará el agujero negro. Si él en ese momento no entablara esta conexión de comunicación, no encontraría en el pasado la base de la NASA, no formará parte de la misión y no quedará atrapado en el agujero de gusano para enviar este mensaje en primer lugar, cuyo fin último es aún más importante que esto, es darle la ecuación que le falta a la Murphy ya adulta y trabajando en la NASA para lograr construir la nave, según las especificaciones exactas de la física, para salir con éxito de la Tierra y dirigirse hacia otro planeta donde establecer a los sobrevivientes humanos.

Interestelar se refiere a un lugar entre estrellas, un lugar en el espacio que se encuentra rodeado de astros, un lugar donde las posibilidades son infinitas y el tiempo es relativo. La vida es en esencia eso; un momento, un sitio, una vivencia llena de oportunidades, rodeada de muchas más historias y sus posibles resoluciones, esperando en el tiempo y el espacio a ser descubiertas. La ciencia es sólo una de esas posibilidades, pero posiblemente la más viable y objetiva. Corresponde al ser humano darle su dimensión.

Interestelar

Dir. Christopher Nolan

Estados Unidos, 2014

Trailer 2:20

Diana Miriam Alcántara Meléndez | México

Escritora, periodista y amante del cine, además de estudiosa de la comunicación, el guionismo  y el cine en general . Leer, escribir y ver películas son algunas de sus grandes pasiones. Tiene publicados dos libros: ‘De Cine’ y ‘Reflexiones sobre guionismo’.

Cuestión de Honor

Por : Diana Miriam Alcántara Meléndez

Las reglas que rigen a una sociedad existen para crear una conciliación, un orden y una armonía, delimitan aquello como la gente actúa, o se le permite actuar, en relación a sus semejantes y su convivencia social. Esa es su finalidad, el convivir en armonía. Para ello, se establecen parámetros que, sin embargo, también derivan en una interpretación que puede variar entre los mismos ciudadanos, interpretaciones que reflejan la ideología de cada quien, creándose así conflictos de distintas índoles. Cuestión de honor (EUA, 1992) aborda esta temática.

La película fue dirigida por Reb Reiner y escrita por Aaron Sorkin, basándose en la obra de teatro titulada ‘A few good men’, de su misma autoría. El proyecto está protagonizado por Tom Cruise, Jack Nicholson, Demi Moore, Kevin Pollak, J. T. Walsh, Kevin Bacon y Kiefer Sutherland, obteniendo cuatro nominaciones al premio Oscar: mejor película, mejor actor de reparto (para Nicholson), mejor sonido y mejor montaje.

Daniel Kaffee y JoAnne Galloway son abogados militares encargados de defender a dos marines acusados de asesinar a uno de sus compañeros durante su estancia en la base militar de Guantánamo, en Cuba. Sin embargo, al investigar más a fondo el caso, los protagonistas descubren que los acusados sólo seguían un código de honor que rige al Cuerpo de Marines y que sus acciones fueron realizadas como un castigo, sin intenciones de matar, ordenado por sus superiores, que al mismo tiempo intentan encubrir la verdad.

La razón de esto responde a varias cuestiones, una es la prepotencia y ejercicio de poder del Coronel Jessep, a cargo del Cuerpo de Marines establecido en Guantánamo, quien actúa convencido de que su deber para entrenar con mano dura es necesario, porque sus soldados son quienes después se encargarán de proteger a la sociedad estadounidense. Es su razonamiento que su actuar es una responsabilidad que implica dureza de disciplina como parte de la formación del carácter de los hombres a su cargo. Es, sin embargo, la inflexibilidad en esta forma de pensamiento lo que lleva al accidente por el que están en juicio los dos acusados, toda vez que es bajo está filosofía como el Coronel Jessep actúa y ordena, sin medir las consecuencias físicas y emocionales hacia sus subalternos, devaluando a las personas que considera débiles; entiéndase todo aquel que no puede seguir el paso del entrenamiento, sea por problemas personales o de salud.

Otro motivo para encubrir la verdad es querer evitar crear una mala imagen al Cuerpo de Marines o iniciar un escándalo de mayores proporciones. Jessep no puede entender que hizo mal, porque no lo considera así y, por tanto, nunca lo admitirá, ni se retractará, ni se disculpará. Está convencido que procedió conforme el interés superior de la Nación y a ello se atiene. Además, aceptar un error le haría quedar mal, porque eso lo haría ver como un ser débil, según su juicio, afectando al mismo tiempo su reputación como líder, mermando su autoridad y dañando entonces sus aspiraciones de alcanzar un puesto mayor en la jerarquía militar, que es la esencia de su vida. Negar lo ocurrido es mejor que aceptarlo. Para Jessep y sus dos segundos al mando, el Coronel Markinson y el Teniente Kendrick, mantenerse firmes es parte del orden necesario para procurar el balance en la base y el cuerpo militar en general. Esto, hasta que el propio Markinson reflexiona, lamenta sus propias acciones y acepta su debilidad de carácter para confrontar las órdenes de su Coronel, que él mismo reprueba, aunque no se atreva en un inicio a expresarlo.

Pero aunque las cabezas de este grupo militar dieron la orden, no fueron ellos quienes la ejecutaron y es ahí en donde entran en la ecuación los dos acusados, quienes reconocen que sus acciones provocaron la muerte de su compañero pero, al mismo tiempo, defienden ese código de honor que juraron en el Cuerpo de Marines. Es por ese lineamiento autoimpuesto que siguieron sus órdenes sin cuestionarlas y es esa falta de réplica y oposición la que hace que al final su propia consciencia entre en un conflicto ético, en donde, como militares entrenados, no pueden cuestionar a sus superiores en forma directa y expresa, aunque lo hagan internamente.

Al final, los acusados son encontrados culpables del asesinato, porque fueron ellos quienes físicamente pusieron el trapo en la boca de su compañero, lo que causó su muerte, pero también son encontrados inocentes en otros cargos, como conspiración de homicidio, por ejemplo, porque en el fondo, la muerte fue provocada por la decisión de sus superiores de aplicar un Código disciplinario especial al soldado; código reconocido por la costumbre, pero no reglamentariamente establecido. Código sobreentendido como una norma disciplinaria y nunca cuestionada, que se practica en la base y que se considera necesaria, según Jessep, para entrenar y fortalecer a los soldados.

El juicio se basa en estas directrices contrarias que los culpables no admitirán y con las que los abogados tendrán que trabajar para entender tanto el sistema de funcionamiento de ese código, como la actitud hacia él de los implicados. “Lo que yo crea no importa, importa lo que pueda probar”, insiste Kaffee, sabiendo que el juicio no es sólo una cuestión de manipulaciones o negociaciones, algo en lo que es experto, sino de aceptar la verdad de los hechos y la forma en que éstos están interconectados entre sí.

El Capitán Jack Ross, fiscal en el juicio, sostiene su argumento en los hechos como son, razonados de forma literal, lineal y práctica; en este sentido, lo importante para contrarrestar su posición es hacer entender al jurado que los hechos son una serie de sucesos relacionados en un efecto dominó, que chocan en un punto del camino.

“Los juicios con jurado son para asignar la culpa”, dice Kaffee, quien tendrá junto con su equipo que repasar los detalles que llevaron a la muerte del soldado; saber qué hacía, qué pensaba, por qué quería ser transferido, qué hizo para que esto se lograra y cuáles fueron sus acciones el día de su muerte. El militar en cuestión había estado pidiendo su transferencia y su última carta revelaba que tenía información sobre un disparo no justificado realizado en la barrera que divide a la base militar estadounidense con el territorio cubano. Su carta, que ya se conocía por el resto de sus compañeros, había hecho que sus similares lo consideraran un traidor y que sus superiores se decidieran a tratarlo con más rigidez, ordenando así el Código Rojo.

Con estos pedazos de información sobre lo que habría llevado a estas personas a actuar como lo hicieron es donde los abogados logran encontrar la brecha que revele la mentira, el error, el juicio equivocado y la decisión inadecuada. La clave de esto es la misma inflexibilidad del coronel de saber que se cometió un error y que, en el proceso, debe cubrir sus huellas manufacturando una petición escrita extemporánea de la transferencia del Infante de Marina que falleció.

Kaffee, sabiendo esto, presiona para que Jessep explote y admita que él ordenó el Código Rojo, pues es su posición de control y mando lo que le da la facultad para hacerlo, o el derecho, según lo razona el Coronel: “Nosotros obedecemos órdenes. Si no obedecemos órdenes, hombres mueren”. Su forma de afrontar la realidad pareciera firme e inexorable, extrema y demasiado dura para la sociedad cotidiana, e incluso puede que lo sea, sin embargo, Jessep lo considera indispensable para su supervivencia y la del resto de los Marines estacionados en Guantánamo. Al final, no es él como persona quien le falla a la sociedad o a sus subordinados, sino el propio sistema de organización en el que se desenvuelve.

Los acusados eventualmente lo entienden cuando reciben el veredicto, comprendiendo entonces que su labor es la de defender a la sociedad y a sus integrantes, incluyendo a sus similares en la base, razonando entonces que su error fue su misma justificación: seguir órdenes, dejar de cumplir su deber bajo los lineamientos de su propio código de honor; así, con sus acciones se confrontan con su ética, chocan entre sí y ponen en un predicamento a todos los militares que se encuentran en la misma posición que ellos. El sistema jurídico militar disciplinario lleva consigo las contradicciones que provocan acciones que perjudican a sus mismos integrantes cuando se siguen al pie de la letra.

Muchos personajes tendrán que afrontar su miedo, cobardía, inseguridad o recelo, según sea el caso. Kaffee y Galloway temen a raíz de su propia inexperiencia y su temor a fallar, al sistema, a quienes representan, a su profesión y a sí mismos. En el extremo contrario está Jessep, quien está tan acostumbrado a que en el mundo en el que vive las personas no están enseñadas a pensar, a dudar, sino a acatar reglas, que revelar la verdad para él prácticamente no es un tropiezo, sino algo por lo cual enorgullecerse, convenciéndose de que lo sucedido no fue una equivocación, sino una realidad necesaria, justificada y correcta que debe aceptarse, no castigarse.

La historia explora así situaciones en las que se interroga la condición humana y, al mismo tiempo, expone una serie de escenarios en donde el ‘fuerte’ y el ‘débil’ se enfrentan con su propia fortaleza y debilidad, ya sea a través de la intimidación, el poder, la solidaridad, la audacia o la presión, pero siempre con consecuencias a las que se debe, de igual forma, hacer frente. El deber obliga y la obligación siempre genera efectos no necesariamente deseados.

Cuestión de Honor

Dir. Rob Reiner

Estados Unidos, 1992

Trailer 2:26

Diana Miriam Alcántara Meléndez | México

Escritora, periodista y amante del cine, además de estudiosa de la comunicación, el guionismo  y el cine en general . Leer, escribir y ver películas son algunas de sus grandes pasiones. Tiene publicados dos libros: ‘De Cine’ y ‘Reflexiones sobre guionismo’.

Ex – Máquina

Por: Diana Miriam Alcántara Meléndez

En la mitología griega, Prometeo fue un titán que robó el fuego del Olimpo, a cargo de Zeus, para dárselo a la humanidad, acción que más tarde fue castigada por los dioses. Cuando May Shelley publicó en 1818 su novela literaria Frankenstein, le agregó, como subtítulo: ‘El moderno Prometeo’. En esta nueva visualización, Prometeo no es castigado por los dioses, sino que sufre un doloroso destino a causa del hombre, a quien Prometeo creó a su semejanza. La idea del concepto detrás de la historia es representar el daño que puede causar el desarrollo científico y tecnológico, una temática abordada por Mary Shelley a partir del contexto social, específicamente la Revolución Industrial.

La propuesta consiste en favorecer la idea de que con el empleo de la ciencia y la tecnología en la experimentación biotecnológica el hombre, entiéndase la humanidad como especie, está en posibilidad de emular a los dioses que ha también creado, es decir, crear seres a su imagen y semejanza, sin valorar el efecto psicológico que puede desencadenar en estos seres, ni la reacción de los demás humanos frente a ellos, y desde luego sin tener presente los graves conflictos sociales que desde siempre ha generado la existencia de individuos diferentes al otro, como apuntan algunos estudiosos de las relaciones sociales. El encuentro desemboca en conflictos y en angustia existencial recíproca.

Una persona crea un invento y luego ese invento se va en su contra, o, por lo menos, busca emanciparse de su creador, ser libre. Un anhelo que de cierta forma lo humaniza. Esta realidad es escenario también de la película Ex-Máquina (Reino Unido, 2015), escrita y dirigida por Alex Garland y protagonizada por Alicia Vikander, Domhnall Gleeson, Oscar Isaac y Sonoya Mizuno. Proyecto además nominado al premio Oscar en la categoría de mejor guión original y ganador en la categoría de mejores efectos visuales.

La historia trata de un programador que trabaja en una compañía llamada Bluebook, desarrolladora del más grande buscador informático, quien es invitado por el dueño de la empresa para realizar una prueba de Turing en un androide con inteligencia artificial.

El test de Turing consiste en poner a prueba la habilidad de las máquinas para representar, simular o imitar el comportamiento y la inteligencia humanos. “Es cuando un humano interactúa con una computadora. Y si no se da cuenta de que es una computadora, la prueba es exitosa”, explica en la película el personaje protagonista, Caleb, el programador.

Lo que se propone con esta prueba, ideada por el matemático británico Alan Turing (1912-1954), es evaluar qué tan convincente es el ‘comportamiento humano’ que despliega la máquina, ya sea en su inteligencia, habilidad para solucionar problemas, lenguaje y conocimiento. Esto incluye todo aquello que hace a una persona indiscutiblemente humano, desde su capacidad de razonamiento hasta su habilidad para la empatía; emociones, acciones y reacciones propias de una persona que piensa y siente, incluyendo, por ejemplo, el uso de las metáforas o las bromas en el lenguaje cotidiano, pero también su habilidad para el engaño y la manipulación, la solidaridad y la amistad. Porque si la máquina debe imitarlo todo, esto incluye las actitudes buenas y las actitudes malas por igual, matices que hacen al hombre y que lo definen como persona por sus decisiones; es la elección de acción lo que hace al humano.

Para una persona cualquiera no se trata sólo de conocer información, sino de saber usarla según el contexto. La máquina con inteligencia artificial no sólo debe saber imitar al hombre en sus emociones y pensamiento, sino manejar esta habilidad de procesar la realidad con relación a su entorno y su pensamiento, en reacción a las acciones propias y de los demás. Es elegir cuándo, cómo y a quién se le habla y bajo qué propósito. En el caso de la película, Eva, la máquina, con relación a Caleb y Nathan, el dueño de la empresa Bluebook; qué espera de ellos sabiendo lo que esperan cada uno de ella. El reto para Eva es conocer cómo su presencia afecta e influye a otros y cómo utilizar la dinámica a su favor.

Eventualmente la prueba se convierte en una evaluación que funciona en ambas direcciones; del programador hacia el androide, pero también de la máquina hacia el hombre como especie y, específicamente, su objeto muestra, Caleb. Eva debe lograr utilizar la información a su alcance durante su interacción con el programador, eligiendo qué decirle, cómo y cuándo, todo para alcanzar un objetivo auto trazado, no programado sino elegido, su libertad.

“La verdadera prueba está en saber que es un robot y ver si aun así cree que tiene conciencia”, le dice Nathan a Caleb. Su propuesta es que la prueba de Turing, en la que un humano evalúa el lenguaje entre él y una máquina, diseñada para generar respuestas similares a las de los humanos, se limita a analizar las capacidades de la máquina en sus respuestas programadas. Nathan pide a Caleb que vaya más allá de este plano. Al saber que Eva es una máquina, y el que ella se reconozca como tal, pero aun así superando sus propias capacidades. Lo que se pretende es que la prueba ayude a que la inteligencia artificial sea más natural que automática, sea más humana de lo posible.

Eva ha pasado desde su creación encerrada en una habitación, sin la oportunidad de interactuar con nadie más que con su inventor, aprendiendo del mundo y de la gente pero sólo en teoría, no en la práctica. Eva está programada para adquirir información y almacenar datos, un proceso limitado por una realidad contrariada al no poder interactuar con las personas. Esta, su realidad, sólo provoca que la máquina se cuestione sobre el mundo y sobre su papel como androide, pero también incita que se active en ella un fuerte instinto de supervivencia que la empuja a querer dejar de ser una propiedad, o una máquina dependiente, para convertirse en su propia ‘persona’.

Pero una persona hace lo que hace y piensa lo que piensa a raíz de sus experiencias, su pasado, la gente que la rodea y las vivencias por las que pasa. “¿Puede existir conciencia sin interacción?”, le cuestiona Nathan a Caleb. Eva no puede sino ‘aprender’ del poco o limitado mundo que tiene alrededor, que es, visto desde un punto de vista externo, el de dos hombres haciendo pruebas y experimentos con ella y sus similares, los otros androides. Humanos que utilizan y tratan a las máquinas como entes insignificantes pero construyéndolos con más capacidades que el hombre mismo, autonombrándose con ello como seres superiores, creadores o ‘dioses’. Nathan además planea desechar a Eva con el fin de construir un nuevo y mejorado modelo a partir de los resultados del test de Turing. Para Eva esta realidad, su realidad, amenaza su propia existencia. Pero si esa actitud egocéntrica del hombre es la única que la máquina conoce, es también la única que sabe cómo reproducir, es decir, aprende a “ser humano” a partir del modelo que tiene enfrente, su creador.

En consecuencia, Eva se solidarizará con los otros de su especie, específicamente la otra androide que vive en la propiedad de Nathan, también tratada como objeto y programada para servir y complacer; rechazando, poniendo a prueba y manipulando a aquellos que causan su encierro. Eva observa cómo la analizan, la minimizan y la utilizan; en respuesta, hará lo mismo, porque no tiene un modo comparativo de conducta. Es como con los niños que aprenden de su ambiente, en su etapa de crecimiento, las bases que los forman como personas, así la realidad en la que Eva vive también la moldea.

Si Eva debe imitar al humano, la prueba para ella también es tantear sus propias habilidades convincentes. La pregunta para Caleb no recae en evaluar la capacidad de Eva para coquetear, por ejemplo, o para generar empatía con él y mostrar interés en su persona; es, en su lugar, intentar decidir si este comportamiento es real o fabricado, programado o espontáneo, verídico o calculado. Al final, él cree que esta actitud puede ser una ejemplificación de la capacidad de la máquina para sentir y no sólo imitar emociones, pero, en realidad, es una estrategia de Eva para alcanzar su fin último, sobrevivir. ¿Pero, es su actuar una actitud representativa humana? ¿Cuántas personas en la cotidianeidad de la vida actúan o actuarían también de esta manera en una circunstancia parecida? Porque cierto es que el hombre, como cualquier otra especie viviente, busca siempre cómo sobrevivir.

“Los hombres se han formado siempre, hasta ahora, ideas falsas sobre ellos mismos, acerca de lo que son o debieran ser. Han organizado sus relaciones en función de las representaciones que se hacían de Dios, del hombre normal, etc. Estos productos de su cerebro han crecido hasta el punto de dominarlos con toda potencia. Son unos creadores sometidos por sus propias creaciones”, lee un fragmento del libro ‘Ideología Alemana’ de Marx y Engels. El texto va a la par con el concepto del ‘nuevo Prometeo’ y en el caso de la historia, con la realidad del escenario del mundo actual en el que la tecnología supera al hombre.

Hacia el final de la película Eva logra llegar al exterior gracias a la presencia de la tecnología en el cotidiano y la habilidad de la máquina para aplicarla a su beneficio, algo que el hombre, por lo menos en la historia, no ha logrado dominar del todo. El hombre crea pero comete errores. Aquí, Eva utiliza la tecnología sin dejar huecos de probabilidad de falla que puedan rebotar en su contra, en algo tan sencillo como, por ejemplo, dejar encerrado a Caleb gracias a la casa inteligente, automatizada, cuyo sistema de operación no puede ser modificado desde dentro. Su estrategia clave se basa en saber utilizar su habilidad ‘humana’ para confundir la mente del programador y hacer que sea él quien corrompa el sistema de informática y abra la puerta de la habitación en la que Eva está encerrada, creyendo que sus acciones son recíprocas en solidaridad y empatía. La acción-reacción es un engaño que el androide planea apelando a la debilidad emocional de Caleb, cimentada en una realidad igual de emocional, que la máquina está a punto de ser desechada, cuando para el programador, y a raíz de su interacción con Eva, se trata ya de un ente al que, no se le destruye, sino que se le ‘mata’.

Para crear el software con el que Eva funciona, Nathan utiliza la información que la gente sube a la red, usando y abusando de la tecnología sin parámetros que delimiten una línea ética, moral, analítica o crítica. El problema no es sólo la acción, sino la realidad, el que la gente no se da cuenta que todo lo que hace en internet, lo que publica, comenta o exhibe demuestra los patrones de su comportamiento, su pensar y sentir, sus deseos y anhelos, su perspectiva de vida, sus temores o recelos. Todo observado e interpretado con fines de control y manipulación, ya sea a través de un video visto, una búsqueda realizada o un comentario publicado, además de que esta información queda plasmada para la posteridad y puede ser utilizada, a veces con fines benéficos, a veces todo lo contrario. “Creían que los motores de búsqueda eran un mapa del pensamiento. Pero en realidad era un mapa de cómo pensaban”, explica Nathan. Para él, lo que había estado sucediendo es que la web se había convertido en un lugar pasivo que almacenaba la información. Lo que el empresario pretende es que las tendencias globales dejen de dictarle a la gente qué pensar, para hacerlo él mismo en su lugar.

Cuando toda esta información circulando por la web es almacenada y convertida en una base de datos para la construcción de una inteligencia artificial, lo que sucederá es que Eva reflexione sobre su pensamiento, o lo que es lo mismo, analizar, absorber y sintetizar toda esta información, pero para su beneficio, no el de la humanidad.

Los datos no son los que hacen al hombre ni son modelos representativos de la humanidad; los datos son eso, datos, estadísticas abiertas a la interpretación. Si por ejemplo, el historial en línea de una persona dice no sólo qué piensa, sino cómo lo piensa (el qué busca, dónde lo busca, con quién habla, qué ve, qué lee o qué tan seguido lo hace, crea patrones que representan el comportamiento y pensamiento de esa persona), ¿qué diría de la humanidad como sociedad la colección de datos del comportamiento en línea de todas las personas que navegan en internet?

¿Qué nos hace humanos si el hombre es quien decide estos parámetros? Más intrigante aún: ¿Qué hace a una máquina, una máquina?

Ex Máquina

Dir. Alex Garland

U.K., 2015

Diana Miriam Alcántara Meléndez | diana@filmakersmovie.com | México

Guionista y amante del cine, ha estudiado Comunicación, Producción y Guionismo a los largo de los años con el fin de aportar a la industria cinematográfica una perspectiva fresca, entrenada y apasionada. Actualmente cursa un Máster en Comunicación, Periodismo y Humanidades a propósito de enriquecer su mente y trabajo.